Guido von List.
Guido Karl Anton List, más conocido como Guido von List (Viena, 5 de octubre de 1848 – Berlín, 17 de mayo de 1919), fue un periodista, escritor y empresario germano-austriaco, conocido por sus obras ocultistas y del movimiento völkisch. Fue una de las figuras más importantes del resurgimiento del neopaganismo germánico y la magia rúnica en el final del siglo xix y principios del xx. También destacó por sus ideas antisemitas y sus ensayos sobre la raza aria, siendo uno de los teóricos de la ariosofía. List frecuentó los círculos de la Sociedad Teosófica, de la secta zoroástrica Mazdaznan y de la masonería. Vida
Guido Karl Anton List nació el 5 de octubre de 1848 en Viena, que entonces era parte del Imperio austríaco. Su familia era de clase media próspera. Su padre fue un distribuidor de artículos de cuero y viticultor, su madre era hija del comerciante y constructor Francisco Antón Killian. List fue bautizado católico en la iglesia de San Pedro en Viena. Estudió periodismo; y en 1878 se casó con Helene Förster-Peters. Entre 1877 y 1887 escribió en la Revista Nacionalista Neue Welt (Nuevo Mundo), en Heimat Patria, en Deutsche Zeitung (Diario alemán), y en Neue Deutsche Alpenzeitung (Nuevo Periódico Alemán Alpino). Sus artículos, en estos periódicos, enfatizaban la creencia en el origen pagano del nombre de los lugares y parajes de la Austria germánica. En 1888 publicó su primera novela Carnuntum, en dos Volúmenes. Ambientada en el siglo IV de la era cristiana esta novela narra una historia que tiene como trasfondo la guerra entre las tribus germánicas y el Imperio Romano.
En 1902 List sufrió una operación de cataratas, que marcó un antes y un después en el desarrollo de su vida personal y literaria. A partir de entonces su pensamiento comenzó a centrarse en asuntos esotéricos, fuertemente marcado por una inclinación hacia el nacionalismo völkisch. Su obra más conocida es Das Geheimnis der Runen (Los secretos de las runas), un detallado ensayo sobre la adivinación usando las runas Armanen, que él mismo ideó, fue realizada entre 1902 y 1908, cuyas ideas desarrollará en su obra posterior. Por ello es considerado en el ocultismo uno de los pioneros de la runología.
Entre 1908 y 1912 publicó una serie de investigaciones sobre la grandeza y el pasado nacional de los pueblos Ario–Germanos, bajo el título de Guido–List–Bücherei (Biblioteca List). Muy inspirado por la obra de la escritora e investigadora rusa Helena Petrovna Blavatsky, la mayor parte de estas investigaciones toman como fuente de información la Teosofía y la Ariosofía de Jörg Lanz von Liebenfels. List murió en Berlín, el 17 de mayo de 1919. Su cuerpo fue cremado en Leipzig y sus cenizas se conservan en el Cementerio de Viena. Un obituario autorizado por el periodista berlinés Philipp Stauff informó de su muerte en el Münchener Beobachter. Sus publicaciones y escritos pudieron influir a algunos grupúsculos esotéricos como la Sociedad thule a principios del siglo XX. |
Castillo Wewelsburg.
Wewelsburg es un castillo renacentista situado en el norte del Estado federado alemán de Renania del Norte-Westfalia, en el pueblo de Wewelsburg, que a su vez forma parte de la ciudad de Büren, en el distrito de Paderborn, en el valle del río Alme. El castillo tiene planta triangular de época renacentista y es comúnmente conocido porque en 1934 las SS de Heinrich Himmler lo escogieron como sitio de culto. A partir de 1941 se desarrollaron planes para ampliar la edificación y convertirlo en el «centro del mundo».
El castillo fue construido tal y como lo conocemos hoy entre 1603 y 1609 como residencia secundaria para el príncipe-obispo de Paderborn Dietrich von Fürstenberg. Se erige cerca del lugar donde se cree que tuvo lugar la batalla del bosque de Teutoburgo.
En 1934 Heinrich Himmler firmó un arrendamiento por 100 años con el distrito de Paderborn. Tenía la intención de rehabilitar y remodelar el castillo para convertirlo en escuela para los líderes de las SS. No se sabe qué llamó la atención de Himmler acerca del castillo, aunque se especula que pudo ser Karl Maria Wiligut. Puede que Wiligut se inspirara en la vieja leyenda de la «Batalla del abedul» (Schlacht am Birkenbaum). La saga habla acerca de una última batalla en el futuro en el que un «gran ejército del Este» es derrotado definitivamente por el Oeste. Wiligut supuestamente hizo una predicción a Himmler, en la cual el castillo se convertiría en el bastión que decidiría esa batalla. Himmler lo creyó lógico, dado que esperaba un gran conflicto entre Asia y Europa. La escuela nunca llegó a inaugurarse, y en su lugar el castillo se convirtió en un centro arqueológico para la investigación sobre la raza aria que abarcaba las siguientes actividades:
. En 1936 Himmler valoró la idea de ampliar el castillo para convertirlo en un centro ideológico modelo de las SS. Para financiar el proyecto, Himmler fundó ese mismo año la Gesellschaft zur Förderung und Pflege deutscher Kulturdenkmäler e.V. (Asociación para el avance y mantenimiento de las reliquias cultuales alemanas, asociación registrada) y asignó a la asociación como promotora de la construcción. Al contrario que las SS, la asociación podía recibir donaciones y préstamos. Hasta 1943, el proyecto costó millones de Reichsmark. En el 6 de noviembre de 1935 Himmler impuso una prohibición de visitas . En 1939, Himmler prohibió cualquier publicación acerca del castillo. Entre 1939 y 1943 los prisioneros de los campos de concentración de Sachsenhausen y Niederhagen realizaron trabajos de rehabilitación bajo la dirección del arquitecto Hermann Bartels. Según los planes de Himmler, el castillo debía ser el «centro del nuevo mundo» (Zentrum der neuen Welt) después de la victoria final. Concretamente la torre norte se iba a convertir en ese centro y se construyeron dos habitaciones: La Obergruppenführersaal o Sala de los Generales tenía en el suelo de mármol un mosaico en el que se representaba un sol cuyos doce rayos estaban compuestos por invertidas runas SS (conocido hoy como Sol negro). En el extremo de cada rayo se situaba un nicho. Se supone que iba a ser una sala de reunión para los líderes de las SS (fotografías de la habitación: 1, 2). La cripta. Imitaba una tumba micénica de cúpula y se supone que serviría para conmemorar a los muertos. En el centro de la sala se planeó una llama eterna alimentada mediante una tubería de gas y a su alrededor doce pedestales cuyo significado se desconoce. Sobre los pedestales existieron doce nichos y en el techo de la cámara se situaba una esvástica. La cámara tenía una acústica e iluminación especiales. Las ceremonias de investidura estaban planeadas en el castillo, así como las reuniones de los líderes de las SS, también conocidas como conferencias de primavera, estación en la que fueron planificadas a partir de 1939. Probablemente varias tuvieran lugar, pero la única documentada es la reunión de Gruppenführer (generales) que se desarrolló del 12 al 15 de junio de 1941, una semana antes del inicio de la Operación Barbarroja. Los oficiales SS de más alta graduación, que planearon las operaciones del cuerpo paramilitar en la invasión, y los que iban a tener un papel relevante en ella fueron llamados por Himmler. No se tomaron decisiones concretas, sino que el propósito de la reunión era la preparación ideológica de los SS para la campaña. Otras fuentes mencionan tres o cuatro ceremonias en un año en que los líderes de las SS se encontraban en el castillo. En 1938, Himmler ordenó el regreso de todos los anillos de la calavera (en alemán, Totenkopfringe) de los SS muertos. Estos serían guardados en un cofre en el castillo, para simbolizar la eterna membresía de los caídos de las SS. La localización de los aproximadamente 11.500 anillos tras la Segunda Guerra Mundial es incierto, pero se ha sugerido que fueron sepultados en una montaña de la zona, sellando la entrada a una cueva. Según el historiador José Luis Cardero López, el castillo fue también un centro espiritual en torno a las leyendas griálicas, la esvástica y el sol negro. Himmler no lo consideró simplemente como un centro espiritual nazi, sino como el centro espiritual del mundo Hacia el final de la guerra, Himmler ordenó que el castillo de Wewelsburg se convirtiera en Reichshaus der SS-Gruppenführer (Casa del Reich para los generales de las SS). Pero en 1943 las obras fueron detenidas al ser declaradas como «no vitales para la guerra». Poco antes del final de la guerra, las SS intentaron destruir el castillo, pero la falta de materiales explosivos solamente permitió volar la torre sur, conservándose la norte. |
Anillo de honor de las SS
El anillo de honor de las SS (en alemán: SS-Ehrenring) o Anillo de la calavera (Totenkopfring) fue en origen una distinción privada concedida por Heinrich Himmler a un máximo de 5.000 miembros de las SS. Más adelante se llegó a conceder el anillo a prácticamente todos los mandos de las SS. Diseño El diseño del anillo refleja el interés de Himmler por el misticismo germánico. Estaba hecho de plata mediante moldeo a la cera perdida. En su parte frontal mostraba una calavera sobre dos tibias cruzadas (símbolo de las SS heredado de antiguas unidades militares prusianas). Se añadían unos signos rúnicos que debían fortalecer las "virtudes germánicas" de su portador. En su interior estaba grabado S Lb (“Seinem lieben” o “a su apreciado”), seguido del apellido del portador, un facsímil de la firma de Himmler y la fecha de concesión. Así por ejemplo, "S Lb Meier H. Himmler 1.11.43" significaría "A su apreciado Meier de Heinrich Himmler, 1 de noviembre de 1943". El anillo no mostraba ningún tipo de sello o contraste.
Significado Los receptores del anillo recibían asimismo una carta que describía su importancia. Según esta carta, el anillo era un «Signo de nuestra fidelidad al Führer, de nuestra inalterable obediencia hacia nuestros superiores y de nuestra inseparable unión. La calavera es el recordatorio de que en cualquier momento debemos estar dispuestos a sacrificar nuestra vida individual por la de la totalidad. Las runas, por contra, son signos de la gloria de nuestro pasado, con el cual, a través del Nacionalsocialismo hemos renovado nuestra ligazón. (...) El anillo está orlado de hojas de roble, el viejo árbol alemán.». Concesión, número de anillos y custodia El anillo, que no era una condecoración oficial, sino un regalo personal de Himmler, se concedió originalmente a los oficiales más antiguos (de los que había menos de 5.000) que hubieran demostrado valor y dotes de mando excepcionales en combate. Un requisito inexcusable era un expediente disciplinario intachable, por lo que cualquier mancha en el de un portador suponía la devolución del anillo. En 1939 era concedido a cualquier oficial con 3 años de servicio y durante la guerra prácticamente todos los mandos de las SS, incluyendo las Waffen-SS y la Gestapo, tenían el anillo. Todos los anillos debían ser devueltos a Himmler a la muerte del portador o cuando dejase las SS. Después se debían conservar como memoria en el Castillo de Wewelsburg. Si un portador moría en combate, sus camaradas de las SS debían hacer todo esfuerzo a su alcance para recuperar el anillo y evitar que cayese en manos enemigas. Hacia enero de 1945, el 64% de los 14.500 anillos hechos hasta entonces habían vuelto a Himmler. Desde entonces hasta el final de la guerra se enterraron a menudo con los portadores. Después de la guerra El destino de los anillos depositados en el Castillo de Wewelsburg no es claro, pero se ha sugerido que fueron sepultados en una cueva cercana, cuya boca se habría sellado usando explosivos. Ello es coherente con el destino que, ante la derrota, se destinaba al castillo, que debería haber sido volado pero solo lo fue parcialmente por falta de explosivos. Hoy en día podrían conservarse unos 3.500 anillos, que son objetos de colección muy raros. Las copias y falsificaciones son también frecuentes y resulta difícil distinguirlas de los originales. |
Stonehenge.
Stonehenge es un monumento megalítico tipo crómlech, además de otros elementos como hoyos, fosos, montículos, etc., construido entre el final del Neolítico y principios de la Edad del Bronce, situado cerca de Amesbury, en el condado de Wiltshire, Inglaterra, a unos trece kilómetros al norte de Salisbury.
Los arqueólogos consideran como probables las fechas de construcción de las distintas fases y utilización entre el 3100 a. C. y el 2000 a. C. El foso y montículos circulares, los que constituyen la primera fase del monumento, se han datado en unos 5100 años atrás. La datación por radiocarbono sugiere que la primera piedra azul fue erigida entre el 2400 y el 2200 a.C., aunque no se descarta que hubiera habido asentamiento o uso de la zona anteriores al 3100 a. C. El conjunto megalítico de Stonehenge, Avebury y sitios relacionados fue proclamado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1986.
Construcción Los conjuntos de piedras erguidas de Stonehenge están formados por grandes bloques de rocas sedimentarias e ígneas distribuidos en cuatro circunferencias concéntricas. El exterior, de treinta metros de diámetro, está formado por grandes piedras rectangulares de arenisca que, originalmente, estaban coronadas por dinteles, también de piedra, quedando hoy en día solo siete en su sitio original. Dentro de esta hilera exterior se encuentra otro círculo de bloques más pequeños de arenisca azulada. Este encierra una estructura con forma de herradura construida con piedras de arenisca del mismo color. En su interior permanece una losa de arenisca micácea conocida como «el Altar». Todo el conjunto está rodeado por un foso circular que mide 104 m de diámetro. Dentro de este espacio se alza un bancal en el que aparecen 56 fosas conocidas como los «agujeros de Aubrey». El bancal y el foso están cortados por «la Avenida», un camino procesional de 23 metros de ancho y 3 kilómetros de longitud, aproximadamente. Cerca se halla la «Piedra del Sacrificio». Enfrente se encuentra la «Piedra Talón». Está compuesto de un gran círculo de grandes megalitos cuya construcción se fecha hacia el 2500 a. C. El círculo de arena que rodea los megalitos es considerado la parte más antigua del monumento, habiendo sido datada sobre el 3100 a. C. En su comienzo era un monumento circular de carácter ritual rodeado por un talud y un foso, de modo similar a muchos otros situados en el sur de Inglaterra. Finalmente el monumento tomó su aspecto actual, para lo cual se transportaron 32 bloques de arenisca desde las montañas de Preseli, al suroeste de Gales y la piedra del «Altar» fue traída desde una región cercana a Milford Haven. Se especula actualmente con la posibilidad de que se hubieran movido usando bolas de madera o piedra o cojinetes a modo de rodamientos, y no con troncos como se pensó originalmente. Complejo Stonehenge era parte de un complejo más grande, que incluía círculos de piedra y avenidas ceremoniales. Las excavaciones realizadas por el proyecto Stonehenge Riverside, dirigido por el arqueólogo Mike Parker Pearson de la Universidad de Sheffield, permitieron encontrar muy cerca de Stonehenge un asentamiento de cerca de mil casas. De acuerdo con las evidencias encontradas, estas casas solamente se usaban unos días al año, y no se trataba de una aldea habitada permanentemente. A poco más de tres kilómetros de Stonehenge, en Durrington Walls, fue encontrado un amplio trabajo circular en el terreno, veinte veces más extenso que Stonehenge, rodeado por una zanja y un banco. Allí estuvo levantada una construcción de madera, ahora denominada Woodhenge, con un diseño similar al de Stonehenge y construida en el mismo siglo. Woodhenge estaba unido al río Avon por una avenida ceremonial construida con piedras. Enterramientos Entre los años 1919 y 1926 se realizaron las primeras excavaciones de enterramientos de 58 individuos, mujeres y hombres, cuyos cadáveres habían sido quemados previamente. Este hecho ha impedido el estudio del ADN por parte de los prehistoria dores. La mayoría enterrados en la tercera fase de construcción.
Sin embargo, en 2018, el equipo de Christophe Snoeck, químico de la Universidad Libre de Bruselas, y Julia Lee-Thorp, directora de la Escuela de Arqueología de la Universidad de Oxford, consiguió obtener datos a partir del estroncio depositado en los huesos y que aun se conserva. Este elemento, muy similar en estructura química al calcio, se deposita en los huesos a través de la cadena alimentaria, desde las plantas, con una frecuencia que depende de su concentración en el suelo. Estudiando los restos pertenecientes a 25 individuos y sus concentraciones de estroncio en huesos, el equipo concluyó que diez de ellos se habían alimentado de vegetales del oeste de Gales en sus últimos diez años de vida. Es decir, habrían vivido, al menos su última década, al oeste de Gales, en las montañas de Preseli, de donde provienen las piedras. También se señaló en el estudio que los huesos pudieron haber sido transportados ya quemados desde su origen. Usos La finalidad que tuvo la construcción de este gran monumento se ignora, pero se supone que se utilizaba como observatorio astronómico que servía para predecir las estaciones. En el solsticio de verano, el Sol salía justo atravesando el eje de la construcción, lo que hace suponer que los constructores tenían conocimientos de astronomía. El mismo día, el Sol se ocultaba atravesando el eje del Woodhenge, donde se han encontrado multitud de huesos de animales y objetos que evidencian que se celebraban grandes fiestas, probablemente al anochecer. Han sido encontrados 300 enterramientos de restos humanos previamente cremados, datados entre el año 3030 y 2340 a. C. Dado el escaso número de entierros para un período tan largo, se estima que no se trata de un cementerio para la generalidad de los muertos sino para determinadas personas escogidas. La piedra era el símbolo de lo eterno; servía para marcar o delimitar puntos energéticos terrenales (telúricos) y hasta para albergar espíritus elementales. Así es que Stonehenge podría haber sido utilizada junto con Woodhenge en ceremonias religiosas de culto a los muertos y a la vida, tal vez simbolizada por el círculo de madera. Stonehenge y el número áureo Así como en otros edificios prehistóricos, la construcción sigue la llamada proporción áurea, cuya relación se establece en el ancho de la herradura de megalitos de tres piedras grises azuladas y el diámetro del Círculo Pagano o Druida. El rectángulo formado por las Piedras de las Estaciones se aproxima al rectángulo √5, formado por dos rectángulos áureos recíprocos. Asimismo parecen cercanas a la relación áurea las líneas trazadas con base a los pilares y sus respectivas diagonales de los arcos paganos |
Eliphas Lévi es el nombre adoptado por el mago y escritor ocultista francés Alphonse Louis Constant. Biografía Alphonse Louis Constant nació el 8 de febrero de 1810 en el área no. 5 de la rue des Fossés Saint-Germain-des-Prés (denominada posteriormente rue de l'Ancienne Comédie) en París, hijo de Jean Joseph Constant y Jeanne Agnès Beaucourt. Gracias al abad J.-B.Hubault Malmaison, quien organiza en su parroquia un colegio gratuito de enseñanza básica para niños pobres, realizó sus primeros estudios, ingresando en 1825 en el seminario de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, dirigido por el abad Frère-Colonna, quien probablemente lo orientó hacia el estudio de la magia. En 1830, habiendo terminado sus estudios de retórica, pasó según la norma al seminario de Issy para acabar sus dos años de filosofía. En este mismo año fallece su padre. Tras Issy, ingresa en el seminario de Saint-Sulpice para estudiar teología. Allí es ordenado subdiácono y tonsurado. En 1835, estando a cargo de la catequesis de jóvenes muchachas de Saint-Sulpice, le es confiada la joven Adèle Allenbach por su madre, con la misión de «protegerla muy especialmente y de instruirla aparte, como si fuera la hija de un príncipe». La madre, ferviente católica y esposa de un oficial suizo, había emigrado a Francia en 1830 porque la religión de su hija le parecía amenazada, y ambas vivían en una gran indigencia. Poco a poco, el joven abad se va enamorando de su protegida, en quien cree ver a la virgen María aparecida bajo una forma carnal. Ordenado diácono el 19 de diciembre de 1835, finalmente abandona el seminario en junio de 1836 antes de recibir el Sacramento del orden; pero mientras tanto la joven de la que se había prendado lo había abandonado.
Su vieja e impedida madre, que había depositado todas sus esperanzas en él, se sintió muy abatida por la salida de su hijo del seminario y se suicidó, asfixiándose con las emanaciones de su estufa de carbón. Constant sintió el impulso de ingresar en la Orden de la Trapa, pero sus amigos le disuadieron. Pasó un año en un internado cerca de París, y luego acompañó a un amigo, un comediante ambulante llamado Bailleul, en una gira por provincias. En 1838 se hizo amigo de la socialista Flora Tristán (futura abuela del pintor Paul Gauguin), y colaboró con Alphonse Esquiros (a quien conoció en el pequeño seminario) en una revista: les Belles Femmes de Paris, revelando al público sus dotes de dibujante. Mientras recorría los salones para la revista, conoció un día a Honoré de Balzac, entonces en plena fama, en casa de Mme de Girardin. Sacerdocio Acariciando aún la idea de acceder al sacerdocio, parte hacia la abadía de Solesmes, decidido a pasar allí el resto de sus días. La abadía poseía una biblioteca con cerca de 20.000 volúmenes, de cuyo conocimiento bebió abundantemente. Estudió la doctrina de los antiguos gnósticos, la de los Padres de la Iglesia primitiva, los libros de Cassien y de otros ascetas, los escritos piadosos de los místicos, y especialmente los libros de Mme Guyon. Durante su estancia en Solesmes, publicó su primera obra: el Rosier de Mai (1839). Debido a un desacuerdo con el abad de Solesmes, A. Constant abandonó finalmente la abadía al cabo de un año. Al interceder ante el obispo de París, Monseñor Affre, terminó por conseguir un puesto miserable de inspector en el colegio de Juilly. Sus superiores lo maltrataron, y en su malestar compuso, con gran escándalo del clero y de los biempensantes, la Biblia de la libertad (1841). La obra apareció el 13 de febrero y fue secuestrada en Versalles una hora después de su puesta en venta. A pesar de todo, se pudo salvar un gran número de ejemplares, y el abad Constant fue detenido a principios del mes de abril. El juicio tuvo lugar el 11 de mayo de 1841, y el abad fue condenado a 8 meses de prisión y 300 francos de multa. En la prisión de Sainte-Pélagie, donde pasó 11 meses (probablemente no tuvo con qué pagar la multa…) se reencontró con su amigo Esquiros y con el abad de Lamennais. Se emplearon todos los medios para hacerle morir de pena y miseria. Se interceptaban sus cartas para desvirtuar su sentido, se le acusó de ser un vendido a la policía, y por otro lado debió soportar la aversión de otros detenidos. Buscó entonces consuelo en la lectura, leyendo por vez primera los escritos de Swedenborg. Pero sus amigos del exterior no lo habían olvidado. Una tal Mme Legrand, amiga de Flora Tristán y muy rica, intentó aliviar un poco su vida en prisión haciéndole llevar una comida más variada. Al salir de la cárcel en abril de 1842, obtuvo un encargo de pinturas murales para la iglesia de Choisy gracias al limosnero de Sainte-Pélagie. En 1843, mientras vivía en el presbiterio de Choisy, empezó a escribir la Mère de Dieu. Su conducta era tan ejemplar que Monseñor Affre decidió recomendarlo a Monseñor Olivier, obispo de Evreux. El obispo estaba dispuesto a acoger al abad a condición de que cambiara su nombre por el de su madre, para así evitar todo escándalo relacionado con el asunto de la Biblia de la libertad. Es entonces que el abad Beaucourt parte hacia Evreux en febrero de 1843. Sus sermones cosecharon un gran éxito pero suscitaron muchos celos entre los sacerdotes de la diócesis. En junio de ese año, el periódico L'Univers publicó la muerte del abad Constant, información desmentida rápidamente por Le Populaire; después, el 22 de julio de 1843 apareció en L'Écho de la Normandie un artículo titulado Le Nouveau Lazare, donde se desvela toda la historia del abad Beaucourt: su identidad, su juicio y condena. Obligado a dejar el seminario, el obispo de Evreux no lo olvidó, procurando por su subsistencia e incluso intentó ayudarlo con un encargo de una pintura mural para un convento. Desgraciadamente, Monseñor Olivier estaba muy afligido por la publicación de La Mère de Dieu (1844), y a finales de febrero de 1844 el abad volvió a París dejando su pintura inacabada. Volvió a ver a su amiga Flora Tristán, que moriría poco tiempo después en Lyon. Dudó mucho tiempo antes de publicar el manuscrito integral de Flora Tristán, pensando que se lo tendría a él como responsable, y abandonó finalmente el proyecto editando solamente el primer manuscrito bajo el título L'Émancipation de la femme ou le Testament de la paria. En otoño de 1844, Mme Legrand le pidió venir a Guitrancourt para completar la educación de sus hijos. Permaneció allí un año, volviendo después a París y publicando su manifiesto pacífico, inspirado por Silvio Pellico, La Fête-Dieu ou le Triomphe de la paix religieuse (1845). Las ideas utópicas y humanitarias del tiempo le absorbieron totalmente. Especialmente dos movimientos suscitaron en él profundas y largas meditaciones: el Saint-Simonismo y el Fourierismo. « La escuela Saint-Simoniana, a pesar de sus estimables cualidades, me ha inspirado siempre una viva repulsión. Tienen todo de la verdadera religión, excepto el espíritu de piedad; su mujer libre me horroriza y no pueden comprender la caridad puesto que no reconocen el amor. Son fríos como el industrialismo, cortantes, déspotas y calculadores. Me enfado cuando los veo tocar tan cerca nuestras grandes verdades que su sequía de corazón compromete y profana. Enfantin tiene ciertamente puntos de vista remarcables, pero está lleno de egoísmo y de fatuidad. » (correspondencia con el barón Spedalieri) « Fourier ha vuelto al sistema de Swedenborg, para crear sobre la Tierra el paraíso de las atracciones proporcionales a los destinos. Por atracciones entendía las pasiones sensuales a las que prometía una expansión integral y absoluta. Dios, que es la razón suprema, marcó con un sello terrible estas doctrinas reprobables: los discípulos de Fourier empezaron por el absurdo, y acabarán por la locura. » (Histoire de la magie, p. 470) En 1845, en Le Livre des larmes, desarrolló por vez primera nociones esotéricas. Durante este periodo compuso también canciones e ilustró dos obras de Alejandro Dumas: Louis XIV et son siècle y El Conde de Monte-Cristo. Adèle Allenbach, que se había convertido en actriz, le visitaba a menudo. Siempre conservó la misma admiración por su pequeño padre, a tal punto que a su muerte acompañó el ataúd hasta su última morada. Constant vivió algún tiempo en Chantilly, fijando luego su residencia en el número 10 de la rue Saint-Lazare de París. Se hizo amigo de Charles Fauvety y ambos fundaron en 1845 la revista mensual La Vérité sur toutes choses, que solo se editó durante 4 meses. Desde su vuelta de Évreux, viajaba frecuentemente a Choisy-le-Roy donde había reencontrado en 1843 a la señorita Eugénie Chenevier, suplente en la Institution Chandeau. Entre las internas de la institución estaba la joven Marie-Noémi Cadiot, que se había hecho amiga de Eugénie. Cuando ambas jóvenes salían los domingos, Constant solía acompañarlas, y los tres disfrutaban de buenos momentos. Eugénie Chenevier aceptó ser su mujer delante de Dios. Confiada en el porvenir, ya se había entregado a él y esperaba un niño. Este hijo, Xavier Henri Alphonse Chenevier, que nació el 29 de septiembre de 1846, y vivió hasta 1916, tuvo un hijo, Pierre (por la línea de Eugénie, la descendencia de Eliphas Lévi representa en la actualidad más de 40 personas, en la sexta generación). Pero Marie-Noémi Cadiot cayó enamorada… Después de haber mantenido una apasionada correspondencia con A. Constant, un buen día se escapó de casa de sus padres para ir a refugiarse en la buhardilla de él. Su padre exigió entonces el matrimonio, bajo la amenaza de una acusación de corrupción de menores, ya que la joven muchacha tenía entonces 18 años. Constant tuvo que resignarse. La ceremonia civil tuvo lugar el 13 de julio de 1846 en el ayuntamiento del distrito X. La familia Cadiot no quiso dar la dote a Noémi, y los dos esposos estaban tan privados de recursos que cocinaron su comida en el Pont Neuf con patatas fritas compradas con algunas pocas monedas. Desde el escándalo de la Biblia de la libertad (1841), se impedía a A. Constant expresar su pensamiento rechazando la inserción de sus artículos en los periódicos. Presionado por Noémi, se introdujo en el mundo de la política. Colaboró en particular en La Démocratie pacifique, y escribió un virulento panfleto, La Voix de la famine. El 3 de febrero de 1847 se le condenó a un año de prisión y 1000 francos de multa. Su mujer pidió gracia para ella y para el niño que llevó ante los ministerios, y obtuvo finalmente su liberación al cabo de 6 meses. Mme Constant dio a luz en septiembre de 1847 a una hija, Marie. La pequeña Marie murió en 1854 a la edad de 7 años, para desesperación de A. Constant, que la adoraba. La revolución de febrero de 1848 le dio mayor libertad y empezó a dirigir una revista de izquierda, le Tribun du peuple, que solo tuvo cuatro números, del 16 al 30 de marzo de 1848. Fundó a continuación con sus amigos Esquiros y Le Gallois un club político, el Club de la montagne, integrado principalmente por trabajadores. Llegaron las jornadas de junio, insurrección de las clases trabajadoras incitada por reacción para derrocar la República naciente. El 23 de junio de 1848 estuvo a punto de ser fatal para A. Constant: se fusiló, creyéndole implicado, a un comerciante de vino que se le parecía en el cruce entre la rue Saint-Martin y la rue d'Arcis. El día 24, Monseñor Affre, queriendo apaciguar a los insurrectos, recibió una bala y murió tres días más tarde. A. Constant deseaba representar al pueblo en la Asamblea Nacional, pero su tentativa fracasó. En cambio, su amigo Esquiros fue elegido el 13 de mayo de 1849, y los dos hombres ya no se frecuentaron más. Le Testament de la liberté (1848), que resume sus ideas políticas, será su última obra del género. En esta época, la señora Constant, que ya había publicado en la revista de su marido y frecuentaba el Club des femmes de Mme Niboyet, se lanzó a la sociedad parisina. Escribió varios seriales literarios en Le Tintamarre y Le Moniteur du soir, bajo el seudónimo de Claude Vignon (sacado de una novela de Balzac). Fue un periodo de relativo desahogo para la pareja. Noémi tomó lecciones del célebre escultor Pradier, y gracias a esta influyente relación A. Constant obtuvo del Ministerio del Interior dos encargos de cuadros. Paralelamente, leía la Kabbala Denudata de Knorr de Rosenroth, y estudiaba los escritos de Jakob Böhme, Louis Claude de Saint-Martin, Emanuel Swedenborg, Antoine Fabre d'Olivet, Chaho y Goeres. A finales de 1850, se encontró con el abad Migne, fundador y director de la librería eclesiástica de Montrouge, que le encargó para su colección un Dictionnaire de la littérature chrétienne. Publicado en 1851, la obra sorprendió por la profunda ciencia que encerraba. Sobre esta época A. Constant conoció al sabio polaco Hoëné-Wronski, cuya obra le impresionó firmemente y le orientó hacia el pensamiento matemático y el mesianismo napoleónico. Inició entonces la redacción del Dogme et rituel de la haute magie. Adoptó el seudónimo de Eliphas Lévi, o Eliphas Lévi Zahed (traducción en hebreo de Alphonse-Louis Constant). « La fe no es más que una superstición y una locura si no tiene como base a la razón, y no se puede suponer lo que se ignora más que por analogía con lo que se sabe. Definir lo que no se sabe es una ignorancia presuntuosa; afirmar positivamente lo que se ignora es mentir. » (Dogme et rituel de la haute magie, p. 307). La sra. Constant, que tenía una aventura con el marqués de Montferrier (cuñado de Wronski) desde hacía algún tiempo, se fugó un día para nunca más volver. Profundamente herido, se enfrascó en el trabajo para intentar evadirse de la pena. En la primavera de 1854 viajó a Londres, donde conoció al Dr. Ashburner y a Sir Edward Bulwer-Lytton, célebre autor de novelas fantásticas (Zanoni, le Maître Rose-Croix es su obra más conocida), que se convirtió en su amigo y lo introdujo en los círculos rosacruces. Alentado por una amiga de éste iniciada de alto grado, intentó una serie de invocaciones. En el transcurso de las mismas, el fantasma de Apolonio de Tiana se le apareció, indicándole el lugar de Londres donde podrá encontrar su Nyctemeron (véase el relato de la estancia en Dogme et rituel de la haute magie, páginas 132-135). Con todo Eliphas Lévi sigue siendo contrario a las experiencias de magia. Cuando más tarde tuvo algunos discípulos, les hizo prometer que no intentarían jamás la más mínima experiencia, y que no se ocuparan más de la parte especulativa de la filosofía oculta. Eugénie Chenevier estaba en Londres desde hacía algunos años, tratando penosamente de sacar adelante a su hijo. A. Constant le escribió para pedirle perdón y lo obtuvo. Durante este tiempo en París, su amigo Adolphe Desbarolles tomó con la ex-señora Constant los acuerdos necesarios y se ocupó de los asuntos personales del Maestro. De vuelta a Francia en agosto de 1854, Eliphas se instaló temporalmente en el taller de pintura de su amigo Desbarolles, y luego habitó en una modesta habitación de estudiante en el primer piso del número 120 del boulevard du Montparnasse, donde terminó Dogme et rituel de la haute magie, que se publicó de 1854 a 1856. Entonces comenzó el éxito, pero no la fortuna. En 1855, fundó con Fauvety y Lemonnier la Revue philosophique et religieuse que aparecería durante tres años y donde escribiría numerosos artículos sobre la Cábala. Dejando un poco de lado la filosofía oculta, reanudó el tema de la composición de canciones. Una de ellas, en que compara a Napoleón III con Calígula, le valió una vez más la cárcel. Pero pocos días después de su encarcelamiento escribió otra canción donde explicaba satíricamente que los jueces cometieron un error, que él nunca había comparado a Calígula con nadie, y la hizo entregar al emperador para que le perdonara. De abril a junio de 1856 publicó diversas canciones en le Mousquetaire de Alejandro Dumas, gracias a Desbarolles. El 3 de enero de 1857 un sangriento acontecimiento sumió a París en el estupor. El arzobispo de París, Monseñor Sibour, fue asesinado por un sacerdote excomulgado, Louis Verger, mientras inauguraba la novena de Sainte-Geneviève en Saint-Étienne-du-Mont. Las dos noches anteriores, Eliphas tuvo un sueño premonitorio que acababa con las palabras « ¡ve a ver a tu padre que está a punto de morir! ». No comprendió inmediatamente el sentido del sueño, ya que su padre había muerto hacía mucho tiempo. El 3 de enero, hacia las cuatro de la tarde, Eliphas se encontraba entre los peregrinos que asistían al oficio durante el cual el arzobispo sería asesinado. Pero solo leyendo más tarde la descripción del asesino en los periódicos se acordó de un sacerdote de tez pálida que se había entrevistado un año antes con Desbarolles en casa de Mme A. y que buscaba el grimorio de Honorius. Este episodio está relatado con todo detalle en La Clef des grands mystères (1861), páginas 139-151. Después de tres años pasados en el boulevard du Montparnasse, hacia junio de 1857 alquiló el número 19 de la avenue du Maine. En esta habitación soleada, que decoró aprovechando su talento artístico, viviría los siete mejores años de su vida. En 1859, la publicación de la Histoire de la magie le reportó 1000 francos, una respetable suma para la época, y le consagró atrayendo a la mayoría de los esoteristas franceses (en particular, Henri Delaage, Luc Desages, Paul Auguez, Jean-Marie Ragon, Henri Favre, y el Dr. Fernand Rozier, que más adelante estaría próximo a Papus). Conoció también al cartomante Edmond y al magnetizador Cahagnet. A instancias de sus amigos Fauvety y Caubet, se hizo masón. Iniciado el 14 de marzo de 1861 en la logia Rosa del perfecto silencio, de la que Caubet era el Venerable, declaró en su discurso de recepción: « Vengo a aportar en medio de vosotros las tradiciones perdidas, el conocimiento exacto de vuestras señales y emblemas, y por lo tanto, mostraros el motivo por el cual vuestra asociación fue constituida… » (CAUBET, Souvenirs, París, 1893). La ceremonia tuvo lugar en presencia de multitud de Hermanos a quienes intentó explicar que el simbolismo masónico fue extraído de la Cábala. Pero fue en vano, no le creyeron. Mientras tanto, Eugénie Chenevier y su hijo habían vuelto a París, y Eliphas le hizo saber que quería ocuparse del niño. La madre cedió a su deseo, pero en 1867 surgió una querella por motivos económicos y ya no volvería a ver más ni a la madre ni al niño hasta su muerte. En 1861 publicó La Clef des grands mystères, último episodio de la trilogía empezada con Histoire de la magie y Dogme et rituel de la haute magie. El Maestro trabajó mucho, iniciando en las ciencias ocultas a eruditos pertenecientes a la más rancia aristocracia, e incluso al obispo de Evreux, Monseñor Devoucoux, a quien dio lecciones de Cábala. Gracias al dinero percibido como remuneración por sus lecciones, vivió ese tiempo con una relativa comodidad material, enriqueciendo sin cesar su biblioteca. Con el conde Alexandre Branicki, hermetista, consiguió algunas experiencias convincentes de la Gran Obra en un laboratorio instalado en el castillo de Beauregard, en Villeneuve-Saint-Georges. Este castillo pertenecía a la viuda de Honoré de Balzac y Eliphas pronto hizo amistad con el yerno de la viuda Balzac, el conde Georges Mniszech. El castillo, saqueado por los prusianos en 1870, es el actual ayuntamiento de Villeneuve-Saint-Georges. En mayo de 1861, vuelve a Londres, acompañado del conde Alexandre Branicki, a pasar algunos meses junto a Bulwer-Lytton, nombrado cabeza de la Rosicrucian Society of England ese mismo año. Durante esta segunda estancia, Eliphas Lévi visitó varias veces a Eugène Vintras, quien un par de años antes le había enviado a dos de sus discípulos para invitarlo. Le consideró no como un profeta, sino como un médium singular, un interesante sujeto de estudio, y le compró incluso su libro L'Évangile éternel. En julio de 1861, el barón italiano N-J Spedalieri compró en una librería de Marsella el Dogme et rituel de la haute magie y decidió contactar con el autor. Se siguió una correspondencia de más de 1000 cartas que duró desde el 24 de octubre de 1861 hasta el 14 de febrero de 1874. Es un curso de Cábala único, preciso, repleto de figuras explicativas y de anécdotas. Spedalieri fue uno de los más importantes mecenas del profesor de Ciencias Ocultas. De vuelta a París, Eliphas Lévi publicó Le Sorcier de Meudon, dedicado a la viuda de Balzac. A partir de su vuelta de Londres, asistió regularmente a las reuniones masónicas de la logia Rosa del perfecto silencio. El 21 de agosto de 1861, le es conferido el grado de Maestro Masón. Tras un largo discurso sobre los Mystères de l'initiation que pronunció el mes siguiente, un Hermano, el profesor Ganeval, queriendo presentar algunas observaciones sobre lo que se había dicho, se enfrentó con las protestas de Eliphas, que se retiró y no apareció ya más por la logia. Las tentativas de Caubet del día siguiente para hacerle cambiar su decisión fueron infructuosas. La logia Rosa del perfecto silencio se sumió en el sueño en 1885, pero quizá no es necesario buscar, como Oswald Wirth, una relación de causa y efecto. « He dejado de ser Francmasón porque los francmasones, excomulgados por el Papa, ya no creían en tener que tolerar el catolicismo. » (le Livre des sages) El 29 de agosto de 1862 apareció Fables et symboles, obra en la cual Eliphas Lévi analiza los símbolos pitagóricos, de los Evangelios apócrifos, del Talmud, etc. A menudo frecuentaba de incógnito las reuniones espiritistas para documentarse. Pierre Christian, autor de la extraña novela L'Homme rouge des Tuileries, fue vecino y amigo de Eliphas, y aprovechó sus conversaciones y sus lecciones benévolas. En 1863 murió Louis Lucas, químico iniciado en los secretos de Hermes, discípulo de Wronski y amigo de Eliphas. Sus escritos contienen la primera síntesis científica que combina Ciencia Oculta y Ciencias Experimentales. Fue el inventor de un aparato capaz de medir el equilibrio del magnetismo vital, que bautizó con el nombre de biómetro. Este aparato se aplicó después a un uso bien curioso: ¡un aparato muy similar forma en efecto parte de la panoplia de los cienciólogos! El 15 de mayo de 1864, Eliphas se mudó a un piso de tres habitaciones en el segundo piso del número 155 de la rue de Sèvres, su última residencia. En 1865 apareció la Science des espirits, recopilación de ensayos que tratan nuevamente del simbolismo de los Evangelios apócrifos, del Talmud, etc (absolutamente nada que ver con el espiritismo). En verano de 1865, el editor Larousse le pidió escribir algunos artículos de Cábala para su Grand Dictionnaire. Al mismo tiempo trabajaba en una magnífica obra, aunque de un valor histórico discutible, el Livre des splendeurs, que trata principalmente de la Cábala del Zohar y que no se publicaría hasta después de su muerte. En esta época comenzó a sufrir frecuentes dolores neurálgicos en la cabeza, que le provocan mucho sufrimiento. Durante el sitio de París en 1870, su vida fue más penosa ya que las comunicaciones con la provincia estaban cortadas, y no podía recibir más subsidios de parte de sus alumnos. La dureza de su servicio como Guarda Nacional revelaría una enfermedad de corazón. Una vez acabada la Comuna, el Maestro, completamente privado de recursos una vez más, encontró en casa de una de sus alumnas, Mme Mary Gebhard, que vivía en Elberfeld (Alemania), una larga y cálida hospitalidad. Los acontecimientos le inspiran algunas reflexiones que reunió bajo el título les Portes de l'avenir. A su vuelta de Alemania, se enteró de la muerte de la baronesa Spedalieri. La muerte de su mujer afectó tan fuertemente al barón que creía haberse vuelto materialista y ateo, y que acabó por alejarse del Maestro. En diciembre de 1871, Eliphas Lévi termina otro manuscrito: el Grimoire franco-latomorum, dedicado a la explicación de los ritos de la Francmasonería. En otoño de 1872, su exmujer, escritora y escultora desde ese momento reconocida, se casó con el diputado de Marsella Maurice Rouvier, que llegaría a ser ministro de comercio. Su salud siguió deteriorándose. Debido a su enfermedad de corazón es propenso a desvanecimientos durante los cuales dice tener visiones extáticas. En 1873 acabó el manuscrito del Évangile de la science. En noviembre de 1873, Judith Mendès, hija de Théophile Gautier, necesitaba información sobre la Cábala caldea para una de sus novelas orientales. La fama la había conducido directamente hacia Eliphas Lévi, quien invitado un día en casa del padre de ella, predijo a la muchacha sus éxitos de joven mujer leyéndole la mano. Su marido Catulle Mendès presentó Eliphas al escritor Victor Hugo, que al parecer conocía las obras del cabalista y las apreciaba mucho. El año 1874 fue muy doloroso: una bronquitis bastante grave, sofocamientos, y una fiebre persistente casi no le daban reposo. Sus piernas se hincharon poco a poco y una especie de elefantiasis se declaró pronto. En enero de 1875, el Maestro acabó su último manuscrito: Le Catéchisme de la paix. Falleció el 31 de mayo de 1875 en el número 155 de la rue de Sèvres, a la edad de sesenta y cinco años. Su cuerpo fue enterrado en el cementerio de Ivry. |
Helena Petrovna Blavatsky.
Helena Petrovna Blavatsky, más conocida como Madame Blavatsky, fue para algunos una afamada ocultista, aunque para otros sólo fue una impostora y una charlatana que utilizó el engaño para aprovecharse de la ignorancia y la credulidad de la gente. Fue cofundadora de la Sociedad Teosófica y autora de obras famosas, como Isis sin velo (1877), en la que describe los pormenores de una religión de su propia invención, o La doctrina secreta (1888), un libro repleto de teorías relacionadas más o menos indirectamente con el hinduismo. Sus historias son, a menudo, contradictorias, y muchos se muestran muy críticos sobre la veracidad de sus afirmaciones. Fallecida a causa de una gripe en Londres el 8 de mayo de 1891, sus últimas palabras fueron: "Mantengan la unión, no hagan que ésta, mi última encarnación, sea un fracaso". Helena nació de forma prematura la medianoche del 30 al 31 de julio de 1831 (una fecha que, según el calendario ruso, corresponde al 12 de agosto). Debido a que su estado de salud era muy delicado, la familia decidió bautizarla de inmediato por temor a que muriera sin haber recibido el sagrado sacramento y "con la carga del pecado original en su alma". Para el pueblo ruso, esa fecha equivale a la noche de San Juan y la tradición cuenta que los nacidos ese día están dotados de gran poder sobre las fuerzas malignas, incluyendo demonios y brujas. Helena nació con una salud muy delicada y fue bautizad de inmediato por temor a que muriera "con la carga del pecado original en su alma". El padre de Helena fue el coronel Peter von Hahn, perteneciente a la nobleza germano-rusa que constituía la élite administrativa y militar de la Rusia del siglo XIX. Su madre fue Helena Fadeyeva, una feminista y destacada novelista que pertenecía a la noble familia Dolgorukov y que murió de tisis a los 28 años, cuando Helena tenía tan sólo 11. Su hermana Vera fue escritora de novelas de fantasía y de ocultismo, y su abuela fue la princesa Helena Dolgorukov, afamada botánica y escritora. Un primo hermano de Helena fue asimismo Sergei Witte, primer ministro bajo el reinado del zar Nicolás II. SUEÑOS Y VISIONES A los diecisiete años, en 1848, Helena se casó con el vicegobernador de la provincia de Ereván, Nikífor Vasílievich Blavatsky, un hombre eintitrés años mayor que ella. La joven aceptó el matrimonio para poder independizarse de su familia, pero después de tres meses de unión y, según ella, de no haber consumado el matrimonio, Helena huyó a caballo cruzando las montañas hasta llegar a casa de su abuelo en Tiflis. Según cuenta la propia Helena, poco después inició una serie de viajes iniciáticos que la llevaron a Egipto, Turquía, Grecia y al Tibet (lugar que habría logrado visitar tras varios intentos infructuosos, ya que en aquel momento éste era una zona prácticamente inaccesible para los occidentales). Aquel destino la habría puesto en contacto con un saber ancestral que era guardado por unos maestros o mahatmas que allí residían. En algunos de estos viajes, Helena estuvo acompañada por el explorador y naturalista norteamericano Albert Rawson, que era masón y también estaba muy interesado en el esoterismo.
En algunos de estos viajes, Helena estuvo acompañada por el explorador y naturalista norteamericano Albert Rawson, masón y también muy interesado en el esoterismo. A partir de ese momento, Blavatsky afirmó haberse embarcado en un viaje de búsqueda espiritual, bajo la dirección de un maestro hindú que se le aparecía en sueños y visiones desde su infancia, y con el que posteriormente se habría topado en una calle de Londres en 1851 mientras paseaba con su padre. Este maestro sería un iniciado oriental de Rajput que fue conocido entre los teósofos con el nombre de Mahatma M. o Maestro de Morya. Pero la veracidad de estas afirmaciones fue puesta en duda en 1874, cuando, viviendo en Estados Unidos, concedió una entrevista a la prensa y le resultó imposible demostrarlas, y más aún cuando James Randi, un investigador de los fraudes paranormales, afirmó en su obra Encyclopedia of Claims, Frauds and Hoaxes of the Occult and Supernatural (Enciclopedia de quejas, fraudes y engaños de lo oculto y sobrenatural) que Blavatsky había desempeñado, durante esa época, oficios tan dispares como profesora de piano, jinete de circo o ayudante de un médium. De este último habría aprendido diversos trucos que éstos empleaban para simular apariciones fantasmagóricas y fenómenos sobrenaturales ante sus clientes. De un médium habría aprendido diversos trucos que éstos empleaban para simular apariciones fantasmagóricas y fenómenos sobrenaturales ante sus clientes. En 1871, Madame Blavatsky había fundado la Sociedad Espiritista en la ciudad de El Cairo, con la finalidad de estudiar los fenómenos mentales. Sin embargo, la sociedad se vio envuelta en varios escándalos financieros y al final fue disuelta. Dos años después, en 1873, Helena Blavatsky emigró a Estados Unidos, donde se estableció y continuó con sus "trabajos" como médium. En 1874 conoció a Henry Steel Olcott, un abogado experto en agricultura y coronel retirado que buscaba la verdad espiritual. En 1875, junto a Olcott, y siempre siguiendo las directrices de sus supuestos maestros, que según ella recibía de manera telepática, fundó la Sociedad Teosófica para extender un conocimiento que, según ellos, superaría la dicotomía ciencia-religión y dejaría atrás las creencias tradicionales a partir de un saber oculto procedente de la India. Posteriormente ambos socios trasladaron la sede de la sociedad desde Nueva York al barrio de Adyar en Chennai, al sur de la India, lugar donde aún permanece a día de hoy. Fundó la Sociedad Teosófica para extender un conocimiento que, según ella y su socio, dejaría atrás las creencias tradicionales a partir de un saber oculto procedente de la India. La fama de la teosofía, apoyada en los libros escritos por Blavatsky, creció como la espuma y atrajo a muchas figuras destacadas de la época como el mismísimo Thomas Edison. A pesar del éxito, varios seguidores acabaron denunciando por fraude a la "vidente" y al final, la fundadora de la Sociedad Tesosófica tuvo que abandonar la India para, en 1885, establecerse en Londres. Pero allí no acabaron sus problemas. La Sociedad para la Investigación Psíquica, una organización sin ánimo de lucro cuyo propósito era el estudio de sucesos y habilidades descritos como psíquicos o paranormales, descalificó en público sus actividades teosóficas por fraudulentas. Pero un siglo más tarde, la sociedad tuvo que reconocer que los métodos utilizados en la investigación del caso no fueron del todo correctos, cosa que aprovecharon los teósofos para desmentir las críticas recibidas. La Sociedad para la Investigación Psíquica descalificó en público las actividades teosóficas de Madame Blavatsky por fraudulentas. Madame Blavatsky falleció en Londres en 1891, a los 59 años, a consecuencia de una gripe. Tras su muerte, la teosofía vivió varias crisis, aunque su influencia llegó incluso hasta el Tercer Reich, donde muchos altos cargos del partido nazi se declararon seguidores de esa doctrina. La huella de Helena Blavatsky ha llegado hasta nuestros días tal como afirma el escritor mexicano Mauricio-José Schwarz en su obra La izquierda feng-shui: "La doctrina de Madame Blavatsky sentó las bases para numerosos movimientos que vinieron después, como gran parte de la contracultura de los sesenta y todo el movimiento New Age. Blavatsky logró la hazaña de doblepensar, de rechazar parte de la ciencia moderna (se declaró antidarwinista, por ejemplo) y de asumir como verdad otras partes que resultaban convenientes a su cosmogonía manufacturada". |
Hermes Trismegisto.
Hermes Trismegisto es el nombre griego de un personaje histórico que se asoció a un sincretismo del dios egipcio Dyehuty (Tot en griego) y el dios heleno Hermes. Hermes Trismegisto significa en griego 'Hermes, el tres veces grande', Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος. En latín es Mercurius ter Maximus. Hermes Trismegisto es mencionado primordialmente en la literatura ocultista como el sabio egipcio, paralelo al dios Tot, también egipcio, que creó la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocido como hermetismo. Para algunos pensadores medievales, Hermes Trismegisto fue un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le han atribuido estudios de alquimia como la Tabla de esmeralda —que fue traducida del latín al inglés por Isaac Newton— y de filosofía, como el Corpus hermeticum.
Corpus hermeticum es una colección de 24 textos sagrados escritos en lengua griega que contienen los principales axiomas y creencias de las tendencias herméticas. En ellos se trata de temas como la naturaleza de lo divino, el surgimiento del Cosmos, la caída del Hombre del paraíso, así como las nociones de Verdad, de Bien y de Belleza. Según la tradición, el Corpus fue redactado por Hermes Trismegisto, originariamente una simple transfiguración del dios egipcio Thot, pero que posteriormente fue tenido por un sabio que en tiempos atávicos había fundado la alquimia y otras ciencias herméticas. Estudiosos judíos y renacentistas como Marsilio Ficino, lo consideraban contemporáneo de Moisés. Las obras de Hermes Trismegisto, que se denominaban con el nombre genérico de Hermética, tuvieron una influencia muy importante en el desarrollo del mundo espiritual del Renacimiento, particularmente en las obras de autores tales como Pico della Mirandola y otros entusiastas de la alquimia y el neoplatonismo. El Corpus comienza con la revelación de Poimandres (uno de los epítetos con el cual se nombra al dios de los gnósticos y los neoplatonistas), a Hermes Trismegisto durante el sueño. Los textos afirmaban ser meras traducciones griegas de originales egipcios, si bien estudios filológicos modernos, como los de Caubabon y Yates, postulan que estos textos corresponderían total o parcialmente a una posterior redacción griega original que surgió probablemente entre los siglos II y III de nuestra era. Fueron ampliamente leídos en los últimos siglos de la Antigüedad clásica y algunas sectas religiosas, como la de los harranitas (que tomaron el nombre de sabeos tras la conquista islámica), los adaptaron como libros canónicos. Aunque su uso fue decayendo con la cristianización del Imperio romano, todavía en el siglo V San Agustín de Hipona argumentaba contra los textos. El Corpus hermeticum fue recuperado por Cosme de Médici en 1463, que adquirió un manuscrito bizantino que contenía los primeros XIV libros, los cuales fueron traducidos ese mismo año al latín por el humanista florentino Marsilio Ficino. En 1471, gracias a la imprenta se publicaría la primera versión impresa.
Estructura La estructura del Corpus es la siguiente: CORPUS HERMETICUM (tratados I–XIV, XVI–XVIII) Tratado I. De Hermes Trimegisto: Poimandres. Tratado IIA. De Hermes a Tat: discurso universal (tratado perdido). Tratado IIB. (Título perdido. Falta el comienzo del tratado y el título; según Estobeo era De Hermes: de los discursos a Asclepio. Tema: el movimiento. Denominaciones de dios). Tratado III. De Hermes: discurso sagrado. Tratado IV. De Hermes a Tat: la crátera o la Unidad. Tratado V. De Hermes a Tat, su hijo: que dios es invisible y, a la vez, muy evidente. Tratado VI. Que el bien sólo es en dios y en ningún otro. Tratado VII. Que la ignorancia de dios es el mayor mal entre los hombres. Tratado VIII. Que ningún ser perece, sino que equívocamente se denomina destrucción y muerte a lo que no es sino cambio. Tratado IX. En torno al pensar y al sentir [Que sólo en dios y en ningún otro existe lo Bello y lo Bueno]. Tratado X. De Hermes Trimegisto: la llave. Tratado XI. El pensamiento a Hermes. Tratado XII. De Hermes Trimegisto a Tat: el pensamiento común. Tratado XIII. De Hermes Trimegisto a su hijo Tat: discurso secreto de la montaña, en torno a la regeneración y al voto de silencio. Tratado XIV. De Hermes Trimegisto a Asclepio. Tratado XVI. De Asclepio al rey Amón: definiciones. Tratado XVII. (Lo incorpóreo). Tratado XVIII. Sobre cómo el alma es obstaculizada por las afecciones del cuerpo. Anexo del códice VI Nag Hammadi. La Ogdóada y la Enéada. Orígenes mitológicos Según las creencias egipcias, los dioses habían gobernado en el Antiguo Egipto antes que los faraones, civilizándolos con sus enseñanzas. En ellas, el dios egipcio Tot era el dios de la sabiduría y el patrón de los magos. También era el guardián y escribiente de los registros que contenían el conocimiento de los dioses. Clemente de Alejandría estimaba que los egipcios poseían cuarenta y dos escritos sagrados, que contenían todas las enseñanzas que poseían los sacerdotes egipcios. Más tarde, varias de las características de Tot se asociarían al Hermes de la mitología helenística, incluyendo la autoría de los «cuarenta y dos textos». Este sincretismo no fue practicado por los griegos, sino que en el primer o segundo siglo de la era cristiana, se le comenzó a llamar a esta fusión «Hermes Trismegisto», probablemente por cristianos que tenían noticia de los textos egipcios. No obstante, en algún momento la ambigua noción de divinidad se transformó en la de un personaje histórico de los tiempos iniciales de la civilización occidental, al cual además se le atribuyeron otros escritos filosóficos. Siegfried Morenz ha sugerido en Religión de Egipto: «La referencia a la autoría de Tot [...] se basa en la antigua tradición, y la cifra de cuarenta y dos probablemente se debe al número de nomos de Egipto, y, por tanto, pretende transmitir el concepto de integridad». Por otra parte, un pasaje del Kybalión dice que algunos consideraban que Hermes Trismegisto había sido contemporáneo de Abraham y que incluso algunas tradiciones judías decían que este último obtuvo varios de sus conocimientos en las enseñanzas de Hermes Trismegisto
La llamada «literatura hermética» es en cierto modo, un conjunto de papiros que contenían hechizos y procedimientos de inducción mágica. Por ejemplo, en el diálogo llamado Asclepio, el dios griego de la medicina, se describe el arte de atrapar las almas de los demonios en estatuas, con la ayuda de hierbas, piedras preciosas y aromas, de tal modo que la estatua pudiera hablar y profetizar. En otros papiros, existen varias recetas para la construcción de este tipo de imágenes y detalladas explicaciones acerca de cómo animarlas (dotarlas de alma) ahuecándolas para poder introducir en ellas un nombre grabado en una hoja de oro, momento esencial del proceso. No obstante, no se queda ahí la literatura atribuida a esta figura mitológica. Los escritos herméticos, en general, dan cuenta de un determinado enfoque acerca de las leyes del universo. En el Asclepio se nos habla constantemente de Dios, a quien se llama "El Todo Bueno", para describirnos las leyes del Universo. Por ejemplo, en el pasaje número veinte del Asclepio, Dios es expresado como la inconcebible Unidad que constituye el Universo. Una unidad cuya característica esencial es que posee naturaleza masculina y femenina al mismo tiempo. Esta característica se la otorgará Dios a su vez, por reflejo, a todas sus criaturas. En el Asclepio, como decíamos, la figura de Dios no tiene la consideración de quien ha hecho todas las cosas, sino que Dios mismo "es" todas las cosas. Todos los seres vivos, todo lo material e inmaterial, son para Hermes partes que actúan dentro de Dios. Pero solo los humanos somos un reflejo exacto de Dios, el Todo Bueno. También nos habla Hermes del Tiempo. De acuerdo con el Asclepio, parágrafo 27, el Mundo es el receptáculo del Tiempo, que mantiene la vida en su correr y agitar. El Tiempo por su lado respeta el Orden. Y el Orden y el Tiempo provocan, por transformación, la renovación de todas las cosas que hay en el Mundo. Recordemos que en esta obra, el propio Hermes aparece como un personaje que dialoga con Asclepio, siendo que la conversación se sitúa en el antiguo Egipto. Como curiosidad, añadiremos que en el Asclepio habla Hermes de dioses que están en la Tierra. Al preguntarle Asclepio a Hermes dónde están tales dioses, Hermes le responde que en una montaña de Libia y acto seguido le cambia el tema. Esos dioses se irán finalmente, y dejarán a la humanidad desasistida. Entre los tratados atribuidos a Hermes Trismegisto destaca el Corpus hermeticum. Se le atribuye también la redacción de la Tabla de esmeralda, que fue considerado por los alquimistas, el libro fundacional de la alquimia. Otras de sus obras más destacadas serían el Poimandres, ciertos libros de poemas y el Libro para salir al día, también conocido como «Libro de los muertos», por haberse encontrado ejemplares de él dentro de los sarcófagos de algunos destacados egipcios. Resurgimiento medieval Durante la Edad Media y el Renacimiento los escritos atribuidos a Hermes Trismegisto, conocidos como Hermética, gozaban de gran crédito y eran populares entre los alquimistas. La tradición hermética, por lo tanto, se asocia con la alquimia, la magia, la astrología y otros temas relacionados. En los textos se distinguen dos categorías: de «filosofía» y «técnica» hermética. La primera se ocupa principalmente de la argumentación teórica sobre la que se sostiene el pensamiento mágico y la segunda trata sobre su aplicación práctica. Entre otros temas, hay hechizos para proteger los objetos por «arte de magia», de ahí el origen de la expresión «sellado herméticamente». El erudito clásico Isaac Casaubon, en De rebus sacris et ecclesiaticis exercitiones XVI (1614), mostró por el tipo de caracteres griegos que los textos escritos tradicionalmente en la noche de los tiempos, eran en realidad más recientes: la mayor parte del Corpus hermeticum «filosófico» puede ser de una fecha alrededor del año 300. Sin embargo, fueron descubiertos en el siglo XVII errores de la datación de Casaubon por el estudioso Ralph Cudworth, que argumentó que la denuncia de falsificación sólo puede aplicarse a tres de los diecisiete tratados contenidos en el Corpus hermeticum. Además, Cudworth señaló que los textos eran una formulación tardía de una tradición anterior, posiblemente oral. Según Cudworth, el texto debe considerarse como un término ad quem, y no a quo, es decir, que el texto es el fruto de una tradición anterior y no su origen, como podría hacer pensar Casaubon. La tradición islámica Antoine Faivre ha señalado que Hermes Trismegisto tiene un lugar en la tradición islámica, aunque el nombre de Hermes no aparece en el Corán. Hagiógrafos y cronistas de los primeros siglos de la Hégira islámica identificaron a Hermes Trismegisto con Idris, el nabi de las suras 19, 57, 21, 85, a quien los musulmanes también identifican con Enoc. Según Antoine Faivre, a Idris-Hermes se le llama Hermes Trismegisto porque fue triple: el primero, comparable a Tot, era un «héroe civilizador», un iniciador en los misterios de la ciencia divina y la sabiduría que anima el mundo, que grabó los principios de esta ciencia sagrada en jeroglíficos. El segundo Hermes, el de Babilonia, fue el iniciador de Pitágoras. El tercer Hermes fue el primer maestro de la alquimia. «Un profeta sin rostro», escribe el islamista Pierre Lory, «Hermes no posee características concretas, o diferentes a este respecto de la mayoría de las grandes figuras de la Biblia y el Corán». Resurgimiento moderno Los ocultistas modernos sugieren que algunos de estos textos pueden tener su origen en el Antiguo Egipto, y que «los cuarenta y dos textos esenciales», que contenían lo fundamental de sus creencias religiosas y su filosofía de la vida siguen escondiendo un conocimiento secreto. |
Isla de Jedi en planeta Ahch-To.
La isla templo fue una isla en el planeta Ahch-To, donde se fundó la Orden Jedi más de mil generaciones antes de la caída de la República Galáctica. La isla fue el hogar del primer Templo Jedi y una biblioteca arbórea que contuvo antiguos textos sagrados escritos por los primeros Jedi. La isla también albergaba una aldea Jedi donde vivía el primer Jedi, que fue mantenido por las lanais Cuidadoras. La isla también fue el hogar de los porgs nativos.
La isla fue donde el Maestro Jedi Luke Skywalker eligió pasar el resto de su vida en un exilio autoimpuesto después de que su sobrino, Ben Solo, destruyera la nueva generación de Jedi. Fue descubierto en la isla templo por Rey, una prodigio de la Fuerza, en el 34 DBY. Skywalker murió en la isla después de proyectar su aparición en la Batalla de Crait.
La Isla templo está basada en Skellig Michael en Irlanda, donde las escenas finales de Star Wars: Episodio VII El Despertar de la Fuerza y partes de Star Wars: Episodio VIII Los Últimos Jedi fueron filmadas. Filmar en la isla en sí no era una opción para gran parte de la producción de Los Últimos Jedi, así que algunas escenas fueron tomadas en una locación justo hacia el norte de la Península de Dingle, mientras que otras fueron tomadas en Pinewood Studios en Inglaterra.
«¿Piensas que viajé al lugar menos localizable de la galaxia por ninguna razón?» ―Luke Skywalker Ahch-To era un planeta principalmente cubierto de agua, con numerosas islas rocosas cubiertas de árboles verdes ubicados en las Regiones Desconocidas. Fue el lugar de nacimiento de la Orden Jedi y albergaba los antiguos textos Jedi. Tres décadas después de la Guerra Civil Galáctica, sirvió como hogar del Maestro Jedi Luke Skywalker, quien se exilió en busca del primer Templo Jedi después de que Kylo Ren destruyera su templo y a sus estudiantes Jedi. Luego de que la Resistencia juntara dos fragmentos de un mapa para revelar la ubicación de Skywalker, Rey viajó a Ahch-To en el Halcón Milenario acompañada por R2-D2 y Chewbacca, en su búsqueda.
Desde el espacio, Ahch-To parecía ser un mundo de nada más que océanos de un azul profundo orbitando estrellas gemelas. Sin embargo, cubriendo los océanos había archipiélagos de islas rocosas cubiertas de árboles verdes y hierba, donde se congregaban aves como los porgs. El musgo, la hierba y los helechos también crecían en los escarpados acantilados de las islas. El primer Templo Jedi se construyó en una de esas islas, conocida como isla templo. Para el momento del conflicto entre la Primera Orden y la Resistencia, la isla templo estaba cubierta de ruinas Jedi. El planeta era el mundo natal de una gran variedad de criaturas, como los misteriosos lanai y la gran sirena thala.
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Historia de Ahch-To «¡El mapa! ¡Está completo!» «Luke...» ―C-3PO y Leia Organa Ahch-To fue el lugar de nacimiento de la Orden Jedi. Antes de la Gran Purga Jedi y la Era del Imperio, los eruditos Jedi argumentaron que varios lugares podrían considerarse el lugar de nacimiento de la Orden. Lugares como Ahch-To, Tython, Coruscant, Jedha y Ossus llegaron a considerarse mundos candidatos para el nacimiento de la Orden y la ubicación del primer templo Jedi. Sin embargo, a pesar de mucha deliberación, la ubicación del primer templo Jedi era un misterio cuando la Guerra Civil Galáctica llegó a su fin. Luke Skywalker hizo uso de la brújula estelar Jedi que había descubierto en el Observatorio del Emperador en Pillio. Con una piedra imán de supraluminita revestida de plasma en su centro, la brújula funcionaba de forma muy similar a los antiguos orientadores y estaba sintonizada con puntos específicos del hiperespacio. A través del estudio de la brújula, descubrió un camino a Ahch-To, el sitio de la isla templo y el primer Templo Jedi. Con la ayuda de Lor San Tekka, Skywalker finalmente reunió las muchas pistas y descubrió la ubicación del templo, guardándose esta información para sí mismo. Tras la destrucción de su templo y de los estudiantes de su Orden Jedi, Skywalker desapareció en su caza estelar Ala-X de la línea T-65B y fue en busca del primer templo Jedi. Entrando en un exilio autoimpuesto en Ahch-To, aterrizó su caza estelar Ala-X en una ensenada poco profunda, residiendo en una isla con ruinas de piedra, y cortando lazos con la Fuerza. Cuando la Resistencia comenzó su lucha contra la Primera Orden, la General Leia Organa, hermana de Skywalker, esperaba encontrar a su hermano y traerlo de vuelta a la lucha contra el lado oscuro de la Fuerza. Ella envió al Comandante Poe Dameron a Jakku, donde recuperó un mapa parcial en poder de Lor San Tekka que le dio parte de la dirección a Ahch-To, que almacenó en su droide astromecánico, BB-8. Más tarde, después de que se le entregó el mapa parcial a la Resistencia, el droide astromecánico de Skywalker, R2-D2, que había estado en modo de bajo consumo desde el exilio de Skywalker, volvió a su máxima potencia y le proporcionó el resto del mapa a Ahch-To. Sin saberlo, R2-D2, tuvo el mapa en sus bancos de datos durante muchos años, habiéndolo encontrado en la red del Imperio Galáctico a bordo de la Estrella de la Muerte durante la Guerra Civil Galáctica. Rey, una joven carroñera sensible a la Fuerza, tomó el mapa y viajó a Ahch-To, donde encontró a Skywalker en su exilio. Después de entrenar a Rey, Skywalker optó por permanecer en el planeta en lugar de viajar a Crait para luchar contra la Primera Orden. Después de ser visitado por el espíritu del Maestro Jedi Yoda, Skywalker se proyectó a Crait para interactuar con la Resistencia y con su alumno caído Kylo Ren. Proyectarse a sí mismo requirió una gran cantidad de energía de la Fuerza y finalmente lo llevó a su desaparición, aunque Luke encontró paz interior y propósito en sus momentos finales mientras contemplaba la puesta de sol binaria de Ahch-To y se convirtió en uno con la Fuerza. Un año después, tanto Kylo Ren como Rey experimentaron una serie de visiones. Rey experimentó una visión que le permitió vislumbrar a su madre y a sí misma como una Emperatriz Sith en el Trono de los Sith. Kylo Ren, por su parte, experimentó una visión completamente de su familia. Escuchó por primera vez la voz de su abuelo materno, Anakin Skywalker, pero en la voz de Darth Vader. Entonces, vio a su tío materno, Luke Skywalker, parado en Ahch-To. Finalmente, vio fragmentos de su confrontación con su padre, Han Solo, que finalmente terminó asesinándolo y empujándolo hacia el vacío, luego de dejarlo acariciar su rostro con tristeza. Posteriormente, después de su enfrentamiento contra Ren y la revelación de que el resucitado Darth Sidious era su abuelo, temiendo que cayera al lado oscuro de la Fuerza, Rey huyó a Ahch-To en el susurrador TIE de Kylo Ren y tenía la intención de vivir el el resto de sus días allí en el exilio autoimpuesto como lo había hecho anteriormente Skywalker. Sin embargo, el espíritu de la Fuerza de Skywalker se le apareció y animó a Rey a no rendirse como él y darse cuenta de que su sangre no definiría su legado ni sus acciones. Dado que ella estrelló intencionalmente el caza TIE, él sacó su viejo Ala-X del agua para que volara a Exegol.
La aldea Jedi fue un asentamiento en la isla templo de Ahch-To habitado por los primeros Jedi. Descripción Este asentamiento se construyó una cantidad insondable de años antes de la residencia del Maestro Jedi Luke Skywalker en la aldea, y consistía en estructuras de piedra antiguas y chozas frías que ofrecían pocas comodidades para sus habitantes. El propio Skywalker hizo su hogar en una choza en la aldea, y alojó a Rey en otra durante su estancia en la isla. Las lanais Cuidadoras también vivieron y mantuvieron las chozas de la aldea. Entre bastidores Las escenas en el pueblo fueron filmadas en la isla de Skellig Michael frente a las costas de Irlanda, con las ruinas de un antiguo monasterio cristiano, una vez hogar de monjes celtas que vivían como ermitaños aislados protegidos lejos de la civilización convencional, utilizada para retratar el templo |
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sabiduría y conocimiento profunda
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